Samhain continua…

Rueda que gira y gira

Parece que la mayor parte de la comunidad pagana se centra en la celebración de Halloween y simplemente después de olvida de Samhain, ¿o quizá debíamos llamarles pseudo paganos? Y digo esto porque solo a parecen en esas fechas, después simplemente se esfuman. Son días en los que las webs dedicadas al paganismo las visitas se disparan, todo el mundo quiere buscar rituales para la llamada noche más mágica, adornamos nuestros altares y les hacemos fotos que compartimos en las redes sociales para presumir de lo chulos que son nuestros altares, y de lo brujos que somos, nos hacemos fotos celebrando Halloween y después que? Simplemente Nada.

 Algo que me ha llamado mucho la atención esta ultima vez que gran parte de la comunidad se ha aferrado a una fecha concreta, el 31 de Octubre, con expresiones como “es que los celtas lo celebraban el 31 de octubre” y me pregunto que como podían celebrarlo el 31 de octubre cuando realmente el calendario gregoriano es moderno y evidentemente no se han regido por él. Lo normal es que celebrasen los rituales entre alguna lunación, supongo que como buenos observadores  se fijarían en la altura de la luna para celebrar su Samhain. Quizá en esta rueda posiblemente si hubiésemos estado viviendo en el mundo celta no me hubiese sorprendido nada celebrar Samhain en esta última luna nueva del 7 noviembre, una luna situada en escorpio en las que pocas veces tendremos tanta suerte de que se repita, desde luego no habrá luna más oscura y en mejor momento que simbolice Samhain. Quizá deberíamos empezar a olvidarnos de las fechas gregorianas salvo las astronómicas  y empezar a fijarnos más en el calendario lunar para celebrar los Sabbats.

Eliminando lo negativo.

Samhain es una época estupenda para preparar la rueda, planificar y enfocar nuestra energía .Aprendamos de lo que estamos viendo y sintiendo en la naturaleza ya que una parte oscura de nosotros tiene que morir si queremos seguir evolucionado en nuestro camino y queremos renacer siendo más fuertes. Hagamos una lista de las cosas que queremos que desaparezcan en esta rueda y en el próximo esbat cuando la luna este más alta y brillante la acompañamos de una meditación y con una pequeña rima las quemamos en nuestro caldero.

Estandarte del Templo de Hecate

 Pero tranquilos no somos tan malos, realmente hay muchos paganos y grupos que celebran con intensidad esta festividad y de una manera muy seria , incluso hay grupos  que dedican todo este mes a la Diosa Hecate por ser el mes más oscuro, es evidente que Noviembre es el mes de Hecate y el día 7 hubo muchos velas y llamas dedicadas a ella, desde luego es mes ideal para dedicárselo a los diosas más oscuras y sobre todo a los ancestros,  creo que un solo día no es suficiente para tanto trabajo.

Me gusta Samhain  porque creo que la mayoría de los paganos tenemos algo que nos caracteriza, somos observadores de lo que nos rodea, salimos al trabajo en la madrugada y lo primero que hacemos es buscar la Luna o cuando paseamos por el bosque y vemos en qué estado se encuentra el árbol o el arbusto, si tiene floración, como está la hoja,o nos fijamos en la pequeña fauna y sus costumbres de estación, cuidado si nos limitamos a quedarnos en casa en salón y hacer una lectura del Sabbat y un pequeño ritual y foto…ummm seremos brujos de salón, no olvidéis nunca que somos hij@s de la tierra, debemos sentirla y vivirla y eso solo se consigue viviendo la rueda. ¿Cuantas veces os digo esto?En Samhain la tierra comienza a a morir, en unos días pasamos de temperaturas agradables a la lluvia y la caída de temperaturas,  en apenas unos días la hoja del árbol se oxida y las lluvias ayudan a la caída de la hoja, otoño siempre ha sido un espectáculo para la vista colores amarillos y marrones adornan la naturaleza. La tierra se muere y se prepara para esta muerte, el sol se muere, vemos como la noche cada vez más con su luna alta nos roba el sol. Y en algunos sitios ya se empiezan a ver las primeras nevadas, que nos comienzan a anunciar el próximo Sabbat, pero antes disfrutemos de semejante espectáculo que nos ofrece la tierra no nos aferremos a solo una noche pare disfrutar del Samhain, vivamos la rueda en todo su espectáculo no solo en una noche dedicada a los difuntos si no en un mes queda mucho de sí. Ya que si honramos la muerte de este este ciclo y vemos y observamos como muere la tierra para nuevo renacer cuando esto suceda lo celebraremos más intensamente y podremos decir con seguridad que la rueda gira y gira y nunca se para.

Ratziel (Greencraft)

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El tronco de Yule y sus descendientes.

El origen del Tronco de Yule se remonta a los pueblos celtas, aunque con otros nombres todos los pueblos precristrianos de Eurasia tenían costumbres similares. En ese tiempo anterior a nuestra era actual los pueblos rendían culto a la Naturaleza y sus ciclos. Y con la llegada del solsticio de invierno se practicaban rituales en honor al Sol, rituales para que retomara su fuerza y  retornara la luz y el calor. Y para recordad a la Tierra que tras su descaso invernal tenía que renacer y traer abundancia.

La magia simpática, en la que lo igual a trae a lo igual, era (y es) la más utilizada. Por eso en el momento que la oscuridad estaban llegando a su punto álgido y más largas se hacían las noches a la vez que la luz menguaba había que llamarla de nuevo para que retorna y con ella el calor. Así que las casas se llenaban de luz y se hacía arder el fuego.

Luz y fuego siguen siendo los elementos básicos de las celebraciones actuales aunque se hayan modificado y adaptado a lo largo de este tiempo. De estas ancestrales costumbres tenemos ahora diversos herederos que han evolucionado desde ese gran tronco que se hacía arder durante las noches del solsticio, durante los tres días que el Sol permanecía quieto en el Norte, hasta que comenzaba su lento retorno al Sur.

El tronco de Yule era un gran tronco que ardía en las chimeneas de las casa y que las llenaba de luz y calor. Tras apagar todos los fuegos de la casa este se encendía con el carbón y las cenizas guardadas del tronco del año anterior. Tenia que ser lo suficientemente grande para que ardiera durante los tres días que el sol está estático. Y una vez pasado el solsticio se guardarían las cenizas de esté para el año siguiente.

Uno de los más extendidos de estos descendientes del tronco Yule es el Árbol de Navidad, este que ahora es de platico y adornamos con bolas también de plástico y luces de eléctricas, nace de una necesidad practica ya que días antes de poner el tronco en fuego se cortaba y se llevaba a las casas para que secara, y se le decoraba. Y una forma de agradecer los dones que iba a traer pero también de recordar a la Naturaleza que ha de lucir de nuevo flores y frutos. Una vez más la magia simpática en acción. Por lo que se le adornaba con frutos y lazos que representaban las flores. Estos lazos se ataban al árbol pidiendo deseos para el año siguiente.

Otro de los más populares y sabrosos recuerdos de estas ancestrales costumbres es el Tronco de Navidad. Este es un pastel que se realiza con una gran variedad de ingredientes (un bizcocho relleno nata y/o frutos de otoño y recubierto de chocolate) y formas que recuerda el tronco de un árbol es adornado según el gusto y la costumbre de la zona con símbolos del invierno.

En diversas zonas de España aún conservan, aunque adaptados, recuerdos de estas tradiciones.

Así en Galicia hoy en día durante la festividad de Navidad se quema un tronco que arde lentamente en el horno y sus carbones tienen propiedades mágicas y al que llaman Tizón o Cepo de Nadal y sus cenizas se echan al fuego en los días de tormenta para proteger la casa de los rayos.

También existe la figura del Apaldador. Posiblemente este esté vinculado con el ancestro de la figua de Papa Noel. El apaldador es un gigante, de oficio carbonero, que vive en las montañas. En Navidad bajaba a las aldeas para tocar las barrigas de los niños y niñas y comprobar si estaban bien alimentados. Antes de marcharse y desearles un buen año, les dejaba un puñado de castañas asadas.

Muy similar a este es el Olentzero un huraño, carbonero de profesión, que vive aislado en los bosques del País Vasco pero que para estas fechas se acerca a las poblaciones donde es homenajeado, especialmente por los niños que esperan con ilusión el cargamento que trae escondido en una enorme bolsa.

En Asturias nos encontramos con otro personaje, o tal vez el mismo, el Guirria que según Julio Caro Baroja proviene de celebraciones prerromanas que tenían lugar a lo largo de toda la cornisa cantábrica, desde Galicia hasta el País Vasco. En la actualidad. El “Guirria” va vestido con un pantalón blanco con una franja encarnada, camisa del mismo color y un gorro en forma de cucurucho realizado con piel de oveja y rematado con un rabo de zorro, o variaciones similares dependiendo de la zona. Al hombro carga con un saco lleno de cenizas (pudiera ser del tronco de Yule, aunque ya no se recuerde el origen de este) que se encarga de arrojar a su paso. Una variante de esta costumbre sustituye la ceniza del saco por castañas. Ambas son un símbolo de fertilidad, bien abonado la tierra o bien repartiendo semillas.

Y en Cantabria nos encontramos con el Esteru, leñador bonachón que lleva regalos, y sobretodo alegría, a los niños. Este personaje mitológico y su fiel ayudante, el burru, dedica todo el año a cortar madera, excepto en navidad, cuando dedica sus esfuerzos a fabricar juguetes para regalar a los niños.

 

En Cataluña vemos una síntesis de este personaje que traen presentes y el tronco de Yule. Este es el Tió de Nadal. Esta figura mitológica, que en sus orígenes era un tronco que ardía en el hogar, ha evolucionado hasta convertirse en un tronco mágico que el 8 de diciembre llega a casa llamando a la puerta. Quien esté en casa le abre y hay que cuidarle, taparle con una manta para que no pase frío y darle de comer hasta el día 24 por la noche, momento en que “caga el Tió” regalos para los habitantes de la casa.

Estas son algunas de las tradiciones que conozco, pero estoy segura que hay muchas más en toda España y no digamos en toda Europa.

Feliz Yule.

 

 

La rueda del año (Mabon)

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mabon-cosechaLos graneros están llenos, ahora comienza la segunda cosecha. Tiempo de equilibrio, el fuerte sol de verano ha ido madurando los frutos y están listos para recogerse. Estamos en un momento donde todo se suaviza y se templa. Los días se acortan hasta igualarse con las noches. Pero este equilibrio es solo un instante el giro incesante de la rueda del año. Pronto seguirá su camino y los seguirán disminuyendo. La naturaleza nos muestra que es necesario hacer acopio de reservas, de tomar los últimos frutos y preparándonos para un periodo de oscuridad.

avalonEste Sabat menor nos anuncia lo que está por venir. El Dios ha perdido todo su vigor y es momento de retornar a la Tierra de la Juventud, Tir Na Nog, donde permanecerá entronado como el Señor de la Muerte hasta que comience de nuevo su ciclo de crecimiento. Este Sabat nos anuncia Samhain que marca el comienzo de la parte oscura del año.

luz-y-oscuridad2Luz y oscuridad se alternan en una sucesión continua, con breves periodos de equilibrio. Pero la oscuridad es un momento de reposo, de tomar fuerzas y de generar ideas. Es el tiempo de la imaginación y de los sueños. Es donde gestamos nuestros proyectos, que al igual que la semilla espera, en la obscuridad de la tierra, el momento propicio para germinar.

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Mabon también nos enseña a desprendernos de aquello que ya cumplió su función y ya no es necesario. Nos muestra que despojarnos de lo viejo, es el abono y lo que dará fuerza a los nuevos brotes, es la forma de crecer sanos y fuertes. Es momento de renovación.

Pero como nos cuesta desprendernos de los viejos patrones, de los antiguos hábitos y esto nos puede causar dolor. Pero este dolor no viene de la muerte de las añejas ideas sino de la resistencia, de los apegos a estas. De identificarnos a ellas como nuestro ser fuese esos patrones vetustos.

muerte-1Los patrones surgen para ayudarnos en un momento, pero transcurrido el tiempo dejan de tener validez pues hemos cambiando y al igual que las circunstancias que nos rodean, pero seguimos aferrados a ellos identificándonos con ellos como si ellos y nosotros fuésemos lo mismo. Y el ser comienza a perder su fluidez. Mabon nos muestra el camino, no invita a desprendernos de ello y descubrir nuestro verdadero ser que nos espera en silencio oculto por todo lo que hemos ido acumulando a lo largo de nuestra vida. Recoge lo que has sembrado, pero no olvides dejar a cambio lo que ha envejecido o muerto y ya no sirva nada más que para abono. Y guarda en tu corazón la chispa del fuego de Mabon hijo de Modrom.

Viviendo Mabon

 

uvaParece que fue ayer cuando celebrábamos  Litha y a día de hoy mañana celebramos Mabon, es curioso como en tan poco tiempo el clima y nuestro alrededor puede cambiar, no hace falta que nadie nos cuente que se está acabando el verano, solo hay que ver como los días se hacen más cortos y como ahora cuando nos levantamos por las mañanas sigue siendo de noche, pero la grandeza de Mabon no se encuentra en ese aire gélido que comienza a recordarnos que el otoño llego, la grandeza de Mabon se encuentra en los frutos y en la cosecha que nos regala la tierra. Podía haber escrito en este post que es Mabon, el origen de la celebración y todas esas cosas, eso seguro que lo encontrareis en cientos de páginas en internet, y muchos seguro que ya lo conocéis, pero últimamente me gusta más vivir las celebraciones y en este caso expresar mis sentimientos hacia ellas, no me gustaría convertirme en un pagano de salón, la wicca y muchas tradiciones paganas y sus ciclos deben vivirse, si no carecen de sentido, mola mucho celebrar el ritual con tu coven o en solitario, pero mola mucho mas vivirlo, vivir la celebración, observar el cambio de la tierra, no olvidemos que la rueda es una expresión de los procesos de la tierra y de la vida y que al fin al cabo la wicca es una manera de recuperar nuestra sintonía con la tierra.

Son fechas en las que todos los paganos deberías salir al campo y ver en primera línea Mabon, sé que es difícil y que la vida moderna en la que vivimos nos dificulta a veces esto, pero para mí es como ver un partido en directo, por la tv se ve muy bien pero en vivo las sensaciones y la emociones lo hacen único. En mi caso es fácil, aparte del mes celta que sigo gracias a mi tradición, en mis paseos por el campo puedo ver como el fruto de la mora esta preparado para recoger, en el caso de este año la cosecha parece que se ha adelantado un poco, la escasez de lluvias ha acelerado el proceso, en este época nos encanta recoger las moras para hacer mermelada, bueno realmente nos gusta hacer mermeladas de todo lo que podemos, en el paseo hemos visto como el árbol de la encina comienzan ya han comenzado a tirar la bellota al suelo, al igual que el fruto del almendro comienza a abrirse para soltar su fruto.

castañoAyer pude ver como un vecino ya había recogido la uva y la estaba procesando para extraer que su jugo y crear vino, ese vino con el que brindaremos a los Dioses por nuestra buena cosecha, en este mismo paseo vimos unos cuantos castaños y me recordó cual sería la próxima celebración, el fruto del castaño lo degustaremos en Samhain. A través de Mabon comenzamos a recoger la cosecha y comenzamos a prepararnos para Samhain, el ciclo oscuro de la noche ya ha comenzado. Si hemos hecho las cosas bien y hemos trabajado, la tierra nos bendice con la cosecha y con su fruto, este es un proceso que podemos extrapolar a nuestra vida cotidiana, así hayamos sembrado nuestra cosecha así recibiremos el fruto del mismo. No es algo que hayamos plantado y recojamos en Mabon, si no es algo que hemos plantado y a lo largo de la rueda hemos trabajado constantemente y muchas de las veces suele ser un duro trabajo, y si trabajamos bien casi siempre por no decir siempre el resultado y el fruto de nuestra cosecha nos recompensa.

Hay un dicho muy cristiano que dice que “Dios ayuda a quien se ayuda a si mismo” , y yo digo los Dioses también, con la ventaja que son mas de uno. Salgamos al campo a pasear y veamos y vivamos Mabon.

Ratziel

La Rueda del Año (Lughnasadh)

LughSegún la mitología irlandesa el Dios Lugh, el brillante Dios de la luz y el Sol, portador de la lanza he hiere la oscuridad establece un fiesta – funeral en honor de su madre adoptiva, muerta de agotamiento por despejar los campos de Irlanda para la agricultura. Esta festividad es llamada Lughnasadh y se celebra en el momento de la recogida del grano para honrar a Tailtiu.

3782401960_3828a058dc_zEste Sabbat también es conocido como Lammas, proviene del término sajón hlaf-mas “masa de pan”.

 Nuevamente nos encontramos con un festival mayor. La fiesta de Lugh, la fiesta del sacrificio. La rueda del año gira inexorablemente y nos hallamos en mitad del cálido verano, los cereales están maduros y listos para cosechar. Recogemos el grano, en un festejo de la abundancia y la promesa que de pasaremos sin problemas la parte oscura del año.

firstharvestsHoy en día no somos consiente de la gran importancia que tenía una abundante cosecha, pues marcaba la diferencia entre la vida y la muerte, de poder llegar hasta el momento en que la luz comienza a levantarse de nuevo y nos anuncia nuevamente la prosperidad que ha de venir o el no llegar a ver este momento porque el frío y el hambre nos han derrotado. Por eso asegúrate de una buena y amplia cosecha era una promesa de vida.

lugh-y-lammasPero el grano representa también al Dios, la planta se sacrifica y muere pero deja tras de si la promesa del renacimiento, la semilla y el grano que ocultos en la tierra esperara hasta el momento de comenzar el ciclo de nuevo.

Es un tiempo para afanarse, aunque también para festejar plácidamente, comienza la recogida de los frutos, de todo aquello que hemos sembrado, de todos los esfuerzos realizados. Ahora está maduro y es el momento de recoger antes que las tormentas arruinen todos los esfuerzos realizados hasta este momento. Cuando la primera cosecha este a resguardo en el granero será, será momento de celebrar al Dios que una vez más a entregado su vida y su sangre por la fertilidad de la Tierra.

Era momento de reunión, de mercados, de torneos, y de unión de manos “handfastings” y festivales. Un momento para celebrar la vida de forma intensa.

db7f4c30f289f20b75d1e0e4ed61973dLa Diosa porta en su interior la semilla que el Dios del Grano le hice entrega, en Beltane la Doncella y el Dios de la Caza se aman y se entregan a la pasión, pero es ahora que Ella recoge la semilla del Señor del Grano. El Dios que está perdiendo toda su fuerza y antes que su poder se extinga por completo se sacrifica y entrega su sangre y su semilla por amor a la Diosa, en Ella renacerá nuevamente. El padre se convierte en hijo y el hijo engendrará a su padre. En una eterna danza de vida, muerte y renacimiento.

lughnasadh-or-lammasAquellos que conocen el misterio que porta el grano nunca pierden la esperanza del renacimiento y la vida y la muerte solo son etapas en el continuo girar de la rueda.

Solo aquellos que dan, que sacrifican parte de si deja su semilla para el siguiente giro de la rueda y garantiza su crecimiento.

Hoy en día nuestras cosechas no son de grano, pero seguimos recogiendo los frutos de nuestros esfuerzos y  desvelos por eso espero que tengáis una abundante cosecha símbolo de un buen trabajo realizado y que de muchas semillas para el futuro.

Feliz cosecha.

La Rueda del Año (Litha)

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Litha

summer-solsticeEl solsticio de verano es el momento de máxima luz cuando los días que han ido creciendo llegan al día más largo del año. En el momento que el Sol alcanza su máximo apogeo, y durante tres días parecerá estar inmóvil en el cielo, es cuando comienza su declive. Hasta este momento la luz ha ido ganando terreno a la oscuridad, pero en estos tres días ya no logra avanzar más; y el cuarto día, aunque tímidamente, muy tímidamente, la oscuridad comienza recuperar el terreno perdido.

acebo contra roble

El Dios que da, el Rey Roble, ha perdido su batalla con el Dios que quita, el Rey Acebo. Poco a poco irá retrocediendo para dejar lugar a su hermano, que reinará durante la otra mitad del año.

Esta festividad menor nos anuncia lo que ha de venir, a mitad del verano, en el festival mayor de Lughnasadh: La fiesta de la cosecha y el sacrificio del Dios.

campo veranoEn este momentos estamos estrenando el verano. El momento álgido de luz, de abundancia, de campos verdes y llenos de frutos madurando en espera de ser cosechados, la Diosa en toda su plenitud. Momento de máxima expansión que nos invita a salir y a disfrutar. La exuberancia que nos rodea nos embriaga, disfrutar y vivir en plenitud es la impronta de la estación que comienza, alejándonos de toda preocupación momentáneamente. La vida se expresa en la alegría y la placidez del verano.

varano amapolasY es, en este punto, cuando se ha plantado una nueva semilla que aún tardará en dar su fruto. Esta semilla es la antagonista a aquella que nos llenaba de esperanza en Yule, la noche y el frío, el reposo y la quietud que trae el invierno inicia su reinado en este instante, al igual que su gemela ya madura se gestó en lo profundo de la noche invernal.

Nuestra naturaleza nos hace esperar con ilusión el despertar de la naturaleza, pero nos hace que, en el bullicio y dulzura del verano, no prestemos tanta atención a su contrapunto.

No esperamos la llegada de la muerte y el reposo de la Naturaleza, y sin embargo esta es necesaria, para que una vez más tenga lugar la renovación y el renacer de la vida. Si la planta, que ha germinado y crecido en primavera y fructificado en verano, no muere y entrega su semilla a la Tierra, si no se sacrifica y muere, no habrá un nuevo resurgir, ni nueva planta que germine.

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Es por eso que el Dios, por su amor a la Tierra, se sacrifica y su entrega a la tierra garantiza un nuevo comienzo. La Tierra, útero y tumba, acoge y da. La Diosa es la puerta o umbral a través de la que se penetra en esta vida o se abandona este mundo.

Así que en la noche más corta del ciclo, la Mágica Noche de Litha encendemos los fuegos que representan la fuerza del Sol en todo su esplendor y que poco a poco se irá apagando. En lo profundo de la cálida noche recordamos la promesa de la muerte.

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La Rueda del Año (Beltane)

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Beltane

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La festividad del Dios Belenus, Bel o Beli, es la festividad del nacimiento. La Naturaleza está en plena actividad, los árboles se han cubierto de hojas y las primeras flores casi son un recuerdo y comienzan a gestar los primeros frutos. Almendros, manzanos, cerezos, abedules entre otros hacen una arriesgada apuesta por ser los primeros y antes incluso de lucir su verdes galas nos obsequian con sus delicadas flores. Los primeros polluelos rompiendo con esfuerzo los cascarones que les aprisionan, y que hasta ahora han sido su protección, comienzan a aparecer en los nidos, las abejas y otros insectos comienzan a dejarse ver entre las flores de los prados. El amor está en el aire, o mejor dicho las feromonas. Todo en este momento es una competición, una competición por lucir las mejores galas, ser lo más atractivo al otro, aquel que nos va a permitir logar el objetivo, aquel que nos va a proporcionar el complemento necesario para reproducirnos.

En Beltane celebramos la vida que una vez más despierta y muestra su lujurioso esplendor. Celebramos el retorno de Señor de la Vida y la vitalidad, la fuerza, la alegría y el gozo.

Los velos una vez más, se hace sutiles y los dos mundos se encuentran. En este caso no es para despedir al Dios y darle paso al Reino de Muerte como sucede en Samhain, sino para darle la bienvenida al mundo de los vivos y entronizarle en los bosques.
El equilibro de Ostara se ha decanto en su camino hacia el lado luminoso de la Rueda del Año, y el Brillante, el Resplandeciente, esto es lo que significa Belenus, comienza su reinado. El es el Hombre Verde, el protector del bosque y la vida salvaje, pero también es el Cazador.

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Y en furor de la Caza, en lo profundo del bosque, se encuentra con la Cierva Blanca. La acecha, apunta su dorada flecha y está presto a disparar cuando ella se aleja esquiva. Él sigue su rastro, la persigue, pero ella solo se deja ver unos instantes, lo suficiente para mantener su atención y luego se aleja. Cuando por fin agotado el Cazador renuncia a la caza Ella se muestra en todo su esplendor y se le entrega.

En otras versiones el Cazador lanza su flecha dorada y hiere a la Cierva que huye, el sigue su rastro hasta que la encuentra moribunda y cuando pone su manos sobre su cuerpo tibio y exánime sus miradas se cruzan y Él ve quien es realmente y se enamora perdidamente. Cuando la Cierva exhala su último aliento se transforma en la Doncella.
En cualquiera de los casos la Diosa, la Doncella, se muestra ante el Cazador que se ha rendido ante Ella y le entrega su amor. Ambos se unen y en su unión traen la fertilidad a la tierra que dará sus frutos una vez más.

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Una de las costumbres más llamativa y que ha pervivido es la de los fuegos de Beltane. En la noche la víspera de Beltane, en lo alto de las colinas se encendía grandes hogueras. Estos fuegos están destinados a la purificación y renovación y al renacimiento. El ganado era pasado entre dos hogueras para purificarlo y bendecirlo. Se arrojaba lo viejo al fugo renovador y la gente saltaba sobre las hogueras con el mismo fin. La música, los cantos y las danzas entorno a las hogueras se prolongaban a lo largo de la noche hasta que poco a poco aquellos que encontraban una pareja adecuada comenzaban a perderse en el bosque o los campos para celebrar la unión de los Dioses y atraer una abundante cosecha y caza.

Otro de las reminiscencias de estas tradiciones es el Palo de Mayo, o las Mayas. El palo, representa el falo del Dios, que es introducido en la tierra y la deja su simiente fertilizándola. Las parejas y/o solo las mujeres jóvenes danzan entrono a este palo, adornado de tantas cintas como danzantes, sujetando una de las cintas y tejiendo a en su baile una red a de funda, símbolo de la fertilidad de las parejas o de las jóvenes que danzaban.
Esta festividad está marcada por la sexualidad, que es la puerta a este mundo y la fertilidad que es la que mantiene la vida y sus ciclos.

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